Ideario 'NO-VIOLENTO' de Llorenç Vidal y Eulogio Díaz del Corral

A ti, que estás llamado a liberarte de los viejos prejuicios y a ser un buscador de la Verdad. 1 Sobre la violencia "Desear el bien con violencia es tan injusto como desear el mal. La violencia crea desorden y el desorden es el principio de todo mal" Hermes Trismegisto 1. -¿Cuál es el principal mal que aqueja a nuestro mundo contemporáneo? -El principal mal de nuestro planeta es la violencia, ya que, como muy acertadamente observó el Mahatma Gandhi, "nuestro mundo mundo está herido de muerte por su política sanguinaria". Y Martin Luther King añadió: "Hemos aprendido a volar como los pájaros y a nadar como los peces, pero no hemos aprendido el sencillo arte de vivir como hermanos" 2. -¿Qué entendéis por violencia? -Entendemos por violencia el ejercicio deshumanizado del instinto de lucha, mediante la destrucción de la naturaleza, la vida y la libertad de los seres. En el campo de la convivencia humana representa una forma de conducta regresiva a tipos de comportamiento animal, en los que no brilla la superioridad de la dignidad humana. 3. -¿Cuál es la causa de la violencia? -Aparentemente hay muchas, pero en la raíz de todas ellas está el egoísmo humano. 4. -Toda la violencia de nuestro mundo ¿es violencia política? -No necesariamente, ya que podemos distinguir varios tipos de violencia: violencia personal, violencia ambiental y violencia política. 5. -¿Qué es la violencia personal? -Violencia personal es la que surge del hombre individualmente considerado y puede repercutir directamente contra él mismo, contra los demás hombres, contra los animales, contra los vegetales y contra las cosas. Encontramos ejemplos de violencia personal en el asesinato, en el infanticidio, en el aborto, en las peleas, en los insultos, en la calumnia, en la difamación, en los malos tratos a los niños y a los débiles, en la intolerancia ideológica, en la explotación de los trabajadores, en la indiferencia frente a los problemas del hambre, la miseria, la marginación y el abandono social, etc., en pocas palabras, hay violencia personal en cualquier violación de los derechos humanos. A esto hemos de añadir los malos tratos y el sacrificio innecesario de los animales, la destrucción innecesaria de los vegetales, la contaminación del medio ambiente, todos los atentados contra la naturaleza, etc. 6. -¿Qué es la violencia ambiental? -La violencia ambiental es la que, como acumulación de muchas violencias personales, produce un estado social generalizado o restringido de falta de respeto a la naturaleza, la vida y la libertad de los seres. Esta violencia ambiental surge de la suma, multiplicación y potenciación de las distintas violencias personales y, a su vez, se vuelve contra el hombre y despierta en él nuevas reacciones de violencia o incrementa las ya existentes. Ejemplos de esta violencia ambiental los tenemos en los muchos hechos y situaciones de violencia que observamos o de los que oímos hablar en nuestra vida de cada día, en el cine, en la televisión, en la prensa, en la radio, etc., y que comprenden la violencia más o menos sutil, directa o indirecta, que ejercen sobre nosotros la guerra, el terrorismo, la represión, la tortura, el racismo, el fanatismo nacionalista, el dogmatismo y la intolerancia ideológica, las manipulaciones de la sociedad de consumo, la propaganda y la publicidad insistente, la explotación generalizada de los trabajadores, las situaciones de hambre, miseria, marginación y abandono social, el disfrute de una excesiva riqueza por unos pocos mientras otros están en la más mísera pobreza y muchos niños y mayores  mueren de hambre y de frío o viven en situaciones infrahumanas, etc., así como en cualquier violación colectiva de los derechos humanos, empezando por el derecho a la vida, a nacer, a alimentarse y a educarse, y terminando por los derechos sociales, políticos y económicos. También se dan muchas situaciones y acciones de violencia ambiental contra los animales, contra los vegetales, contra las cosas, contra el medio ambiente y contra la Naturaleza. Fíjate y observa el ambiente que te rodea y verás como, desgraciadamente, son demasiado numerosos los ejemplos de violencia personal y ambiental que perjudican, atormentan y hacen sufrir inútilmente a los hombres y a los demás seres vivientes. 7. -¿Qué es la violencia política? -En la violencia política, que tiene sus expresiones más crudas en la opresión, la guerra, el terrorismo, la represión y la tortura física o mental, y que puede ser personal o ambiental, hemos de distinguir tres modalidades o vertientes: la violencia estructural o de las estructuras de poder establecidas, la violencia subversiva o de los grupos revolucionarios, y la violencia represiva ejercida por los vencedores sobre los vencidos. Tres vertientes de violencia que, según Hélder Câmara, constituyen una espiral que encadena nuestra sociedad. 8. -¿Qué entendéis por esto? -Lanza del Vasto, que en su libro "Las cuatro plagas" ha profundizado maravillosamente en el análisis de nuestra sociedad en conflicto, escribe: "Cuatro son las plagas que azotan a las ciudades humanas y los reinos desde el comienzo de los tiempos: Miseria, Servidumbre, Guerra y Sedición. "Pasivas son las dos primeras y activas las otras dos. "Son pasivas las dos primeras porque el hombre las padece sin crearlas. Son estados de cosas y no sucesos, un mal crónico, endémico, que reina en toda época y bajo todo régimen, el rescate, al parecer, de toda civilización. "Son activas las otras dos porque el hombre las prepara, premedita y conduce, aun cuando sean diferentes de los actos voluntarios por su carácter ineluctable y como fatal. "A decir verdad, estallan las guerras y las revoluciones porque el hombre padece miseria y servidumbre. Las dos segundas dimanan de las dos primeras y reobran sobre éstas agravándolas". 9. -¿En qué cifráis el fracaso o supuesto fracaso de la violencia como medio de reivindicación de los derechos humanos? -Hemos definido la violencia como el ejercicio deshumanizado del instinto de lucha mediante la destrucción de la naturaleza, la vida y la libertad de los seres. Yen el campo de la convivencia humana implica una ruptura de la comunicación, en la cual el agresor intenta utilizar su última argumentación en forma brutal, definitiva y actuante. Su fracaso nace precisamente de que la acción humana convivencial no obedece a imposiciones exteriores, sino a un impulso interno, y como consecuencia se ha de recuperar la situación comunicativa de diálogo si se quiere llegar a un consenso comunitario estable. Además, la experiencia y la historia nos demuestran que la violencia es ineficaz para establecer la justicia y el respeto a los derechos humanos, ya que siempre da la victoria al más fuerte o al más astuto y no necesariamente al que tiene la razón. Por si eso fuera poco, incrementa las situaciones de miseria y servidumbre que están en el origen de toda violencia. Aunque por medio de la violencia y al precio de mucha sangre inocente se han conseguido objetivos políticos y sociales transitorios, observa en la historia y en la vida a ver si encuentras algún caso en el que, por medio de la violencia, se haya conseguido una paz fraternal, verdadera y estable para la Humanidad. Como declaró Kenneth David Kaunda, líder de la independencia de Zambia: "Si aceptáramos la violencia y la utilizáramos en un par de años habríamos sembrado la inseguridad en nuestra patria. Los que no estuvieran de acuerdo con nosotros, seguirían nuestro propio ejemplo, y tratarían de organizar una revuelta. La historia ha demostrado demasiadas veces que los medios que uno emplea para llegar a la meta, son frecuentemente los mismos que otros utilizan luego para derrocar su poder". 10. -Sí, pero ¿la violencia no es un instinto natural en el hombre? -No. Lo natural en el hombre no es la violencia, sino el instinto de vida y el instinto de lucha. Este último puede ser definido como el impulso (individual y social) a la autoafirmación de la existencia por encima de los obstáculos, dificultades y frustraciones que surgen en el proceso personal o colectivo de autorrealización. Cuando este instinto de lucha se ejerce destruyendo la naturaleza, la vida y la libertad de los seres degenera en violencia. De lo que se infiere  que, si bien el instinto de lucha o agresividad es natural o connatural al hombre, la violencia es una forma primitiva y poco evolucionada de ejercer este instinto luchador, mientras que la no-violencia es una forma humanizada y evolucionada de ejercer el mismo instinto. 11. -Pero ¿no existe la violencia entre los animales? -Entre los animales existe también el instinto luchador o agresividad y, conforme a su naturaleza animal y a sus mecanismos de conducta, lo ejercen generalmente en forma violenta contra las otras especies. Sin embargo, ya que estamos de acuerdo en que el ser humano es una forma de existencia más evolucionada que la de los animales, su comportamiento no puede ser idéntico al de los seres menos evolucionados que él. De aquí el pensamiento del Mahatma Gandhi que dice: "La violencia es la ley de los animales, mientras que la no-violencia es la ley del hombre".

2 Sobre la No-violencia "La no-violencia es una meta hacia la cual tiende, aunque sin saberlo, la humanidad entera" Mahatma Gandhi 12. -Si la violencia da la victoria al más astuto y al más fuerte y no al que tiene la razón, ¿qué alternativa tienen aquellos que desean un mundo más convivencial, más justo y más respetuoso con los derechos humanos? -Existe una alternativa: la no-violencia. 13. - Y ¿qué es la no-violencia? -No-violencia es la actitud de renunciar a matar y a dañar a los demás seres por medio del pensamiento, la palabra y la acción. El Mahatma Gandhi dice: "La No-violencia es la fuerza de la Verdad... es la fuerza del Espíritu... es la fuerza del Amor". Lanza del Vasto la define como "la fuerza de la Justicia". Esta fuerza de la Verdad, del Espíritu, del Amor y de la Justicia, no es la fuerza bruta o violencia puesta al servicio de la Verdad, del Amor, del Espíritu y de la Justicia, sino la fuerza superior que emana de estos supremos valores. Psicológicamente podríamos bosquejar su concepto diciendo que no-violencia es el ejercicio del instinto de lucha humanizado por el amor y que actúa respetando la naturaleza, la vida y la libertad de los seres. Entendida así, la no-violencia es respeto activo por todas las formas de vida. Sociológicamente podríamos decir también que la no-violencia es la lucha y resistencia activa, no mediante las fuerzas del odio, la venganza, la destrucción, las armas y la muerte, sino mediante la fuerza del Amor o Bondad de corazón, de la Justicia y de la Verdad. 14. -¿Qué relación existe entre no-violencia y religión? ¿Es la no-violencia y concepto religioso? -No necesariamente y además depende de lo que entendamos por religión. La no-violencia es un concepto, una actitud y un modo de vida humano. Las distintas religiones positivas, en cuanto que tratan de elevar el hombre a formas superiores de vida, han integrado la no-violencia en su código ético y le han dado una justificación religiosa profunda, ya que es una consecuencia directa de la fraternidad humana universal. Por esto, en mayor o menor grado y más o menos explícito según el tiempo y la madurez del pueblo al que iba destinado el mensaje religioso, el principio de la no-violencia está presente en la vida y en las enseñanzas de los grandes maestros de las religiones. 15. -¿Podríamos ver algunos ejemplos? -Sí, veamos algunos de ellos: 15.0. Aunque es imposible precisar su origen, en el siglo VI antes de J.C. encontramos el primer testimonio histórico de la no-violencia. Mahavir o Mahavira, fundador o restaurador del Jainismo, estableció como máximo precepto ético el principio del "ahimsa" (no-violencia), como renuncia a matar y a dañar. Recogiendo su enseñanza, en el "Ayâram gasutta" (s. IV o III a. J.C.) se nos dice: "Todos los santos y venerables del pasado, del presente y del futuro, todos dicen: No se debe matar, ni maltratar, ni injuriar, ni atormentar, ni perseguir ninguna clase de ser vivo, ninguna especie de criatura, ninguna especie de animal ni ser alguno de ninguna clase. He aquí el puro, eterno y constante precepto de la religión proclamada por los sabios que comprenden el mundo". 15.1. El Hinduismo encuentra en sus antiguas escrituras el fundamento más firme para una actitud vital fraternal, pacífica y no-violenta. En el "Bhagavad-Gita" o "Canción del Bienaventurado Señor" leemos: "En verdad, es mejor la sabiduría que la práctica constante, es mejor la meditación que la sabiduría; es mejor la renunciación al fruto de la acción que la meditación; al renunciamiento le sigue la paz. "Alcanza la paz aquél en quien todos los deseos fluyen como los ríos en el océano, que está lleno de agua, pero permanece inmóvil, no así quien desea los deseos. Quien, de ese modo, abandona todos los deseos, avanzando libre de anhelos, desinteresado, sin egoísmo, marcha hacia la paz". 15.2. Taoísmo: Lao-Tse en el "Tao-Teh-King" dice: "Las armas son instrumentos nefastos, cosas aborrecibles. El hombre que sigue a Tao no se vale de ellas... "Los seguidores de Tao no deben violentar el mundo... "Los que toman las armas para combatir llevan la aflicción a muchas casas". 15.3. Confucianismo: Confucio exclamó: "Pagar bondad con bondad es alentar el pueblo al bien. Pero pagar maldad con bondad, esto es sembrar nuestro propio bien entre los demás seres". 15.4. Budismo: En el "Dhammapada" o "Libro de la palabra de Buda" encontramos estos versículos: "Todos los seres temen el dolor, todos los seres tienen miedo a la muerte. Considera a cada ser como a ti mismo: No atormentes no mates. "Todos los seres temen el dolor, todos los seres aman la vida. Considera a cada ser como a ti mismo: No atormentes, no mates. "Aquel que, despiadadamente, atormenta los seres que, como él, desean ardientemente la felicidad, no la alcanzará él mismo ni en este mundo ni después de la muerte. "Aquel que, compasivo, no atormenta los seres que, como él, desean ardientemente la felicidad, la alcanzará él mismo en este mundo y después de la muerte". 15.5. Judaísmo: En los salmos hebreos podemos leer: "Busca la paz"; "Los mansos poseerán la tierra y se deleitarán en paz copiosa" y "Los hombres sanguinarios y embusteros no llenarán el medio de sus días", porque "sobre su propia coronilla volverá de rebote su violencia". 15.6. Cristianismo: Jesucristo en el Sermón de la Montaña, considerado por el Mahatma Gandhi como el código occidental de la no-violencia, enseña: "Amad a vuestros enemigos, haced bien a los que os aborrecen, bendecid a los que os maldicen y orad por los que os persiguen y calumnian, para que seáis hijos de vuestro Padre, que está en los Cielos". "Habéis oído que se dijo: Ojo por ojo y diente por diente. Pero yo os digo: No resistáis al mal, y si alguno te abofetea en la mejilla derecha, ofrécele también la otra; y al que quiera litigar contigo para quitarte la túnica, déjale también el manto, y si alguno te requisara para una milla, vete con él dos. Da a quien te pida y no vuelvas la espalda a quien te pide algo prestado". "Bienaventurados los pacificadores porque serán llamados hijos de Dios". "Bienaventurados los mansos (mansos = no-violentos) porque poseerán la Tierra". Y en el Sermón de la Cena establece el amor entre los hombres como su mandamiento fundamental, al decir a sus discípulos: "Un nuevo mandamiento os doy: que os améis los unos a los otros". 15.7. Islam: Mahoma, al día siguiente de su entrada en la Meca, dijo: "Ahora la Guerra Santa ha terminado, por lo menos la Pequeña Guerra Santa, pues la Grande, la Verdadera, es la que cada cual libra dentro de sí mismo sin odio y sin efusión de sangre". 15.8. Bahá'ismo: Bahá'u'lláh en sus escritos exclama: "La Tierra es un solo país y la Humanidad sus ciudadanos". "Imploramos a Dios que ayude a los reyes de la tierra a establecer la paz en el mundo". "No seas injusto con nadie y a todos muestra mansedumbre". "Mi objetivo no es sino el mejoramiento del mundo y la tranquilidad de los pueblos. El bienestar de la Humanidad, su paz y seguridad son inalcanzables, a menos que su unidad sea firmemente establecida "Sois los frutos de un solo árbol y las hojas de una misma rama. Proceded uno con otro con extremo amor y armonía, con amistad y compañerismo". 15.9. Neohinduismo y universalismo: Y dentro del campo del neohinduismo y del universalismo actual, el Mahatma Gandhi, que hizo de la fraternidad universal y de la no-violencia el eje central de su vida y de su mensaje, escribió:  "La no-violencia en su forma activa es buena voluntad hacia todo lo que vive. Es perfecto amor". "El hombre tiene que saber sencillamente que el mal viene del mal. Lo mismo que el bien, por su parte, se explica por el bien... La lección que hay que sacar de esta tragedia de la bomba atómica es que no nos libraremos de su amenaza fabricando otras bombas más destructoras todavía, puesto que la violencia no es capaz de hacer desaparecer la violencia. La humanidad no puede librarse de la violencia mas que por medio de la no-violencia. Sólo el amor es capaz de vencer el odio. Responder al odio con el odio equivale a agravar sus efectos más todavía". "La no-violencia es la fuerza más grande que la humanidad tiene a su disposición. Es más poderosa que el arma más destructiva inventada por el hombre. La destrucción no corresponde ni mucho menos a la ley de los hombres. Vivir libre es estar dispuesto a morir, si es preciso, a manos del prójimo, pero nunca a darle muerte. Sea cual fuera el motivo, todo homicidio y todo atentado contra la persona es un crimen contra la humanidad". "Se podría llegar a una paz permanente si los conductores reconocidos de la humanidad, que controlan las máquinas de destrucción, renunciaran por completo a utilizarlas, sabiendo plenamente lo que esto implica". "Reitero mi convicción de que no habrá paz para los aliados ni para el mundo a menos que dejen de lado su certidumbre  sobre la eficacia de la guerra y su terrible correlato de impostura y fraude y se decidan a trabajar por una paz real basada en la libertad y en la igualdad de todas las razas y naciones". "Hagamos que nuestro primer acto matinal sea repetir este propósito para el resto del día: 'No temeré a nadie en la tierra, sólo he de temer a Dios. No alimentaré mala voluntad para con nadie; no me someteré a las injusticias de persona alguna. Dominaré lo falso con la verdad y para oponerme a lo falso aguantaré cualquier sufrimiento".  16. -Visto esto ¿por qué han existido y existen guerras en nombre de la religión?   -En primer lugar porque muchas guerras aparentemente religiosas tienen otros móviles reales emanados del egoísmo humano: el afán de poder, sentimientos tribales, nacionalismo e imperialismo de determinados estados, intereses económicos, etc. Y en segundo lugar porque los hombres, anclados en el egoísmo, tienen una falta de comprensión del mensaje profundo de la religión. 17. -¿Tiene este mensaje profundo de las distintas religiones una expresión unitaria? -Sí, lo tiene en la Regla de Oro de la conducta humana, que dice: "Ama al prójimo como a ti mismo. No hagas a los demás lo que no quisieras que los demás hicieran contigo. Haz a los demás lo que quisieras que los demás hicieran contigo. Porque todos somos hermanos y porque, más pronto o más tarde, lo que siembres eso mismo recogerás". 18. -¿Qué formas de acción no-violenta existen para reivindicar el respeto a los derechos humanos? -La no-violencia es fundamentalmente una actitud de vida y existen tantas formas de no-violencia como personas o grupos viven el mensaje. Podemos, no obstante, apuntar y clasificar algunos de los procedimientos activos que hasta ahora se han usado para la presión social no-violenta en reivindicación de los derechos humanos, aunque cada caso requiere un estudio situacional y una respuesta no-violenta consecuente. Estos procedimientos de no-violencia reivindicativa van desde la manifestación pacífica, pasando por la no-cooperación, hasta la desobediencia civil: 1º. Manifestación pacífica, en sus distintos grados y tipos: diálogo, testimonio no-violento y pacificador, peticiones, marchas de paz, manifestaciones, sentadas, reclusiones voluntarias, oraciones públicas, ayunos públicos, cooperación abierta con los oprimidos, huelgas no-violentas de brazos caídos, huelgas de hambre, etc., es decir, todas las formas de defensa pacífica del hombre y de los derechos humanos, de los animales, del medio ambiente y de la Naturaleza. Uno u otro de estos procedimientos ha sido utilizado casi por todos los seguidores activos de la no-violencia en algunos momentos de su vida: el Mahatma Gandhi, Vinoba, Albert Luthuli, Martin Luther King, Danilo Dolci, Lanza del Vasto, etc., así como por grupos no-violentos, pacifistas, ecologistas y progresistas de casi todos los países. 2º. No-cooperación, que consiste en el boicot sistemático y en la negativa de colaboración con un sistema o régimen (o parte de un sistema o régimen) que se considera injusto. Lo utilizó, por ejemplo, el Mahatma Gandhi en su famoso boicot de los tribunales, escuelas y tejidos ingleses en la India. 3º. Desobediencia civil, consistente en la violación intencionada, organizada, sistemática, pública y responsable de una ley injusta o del conjunto de leyes de un sistema o régimen que se considera injusto. Tiene su gran teorizador en H. D. Thoreau y el Mahatma Gandhi la utilizó en su famosa marcha de la sal en contra del monopolio inglés de la misma. Otro caso clarísimo es la desobediencia civil de los primeros cristianos. Su sentido fue esbozado por Condorcet en la Asamblea Nacional Francesa cuando dijo: "Este pueblo que todo lo puede sólo con cruzarse de brazos". Todos estos procedimientos exigen una gran valentía. El Mahatma Gandhi afirmó: "Mi credo de la no-violencia es una fuerza extremadamente activa. En él no hay lugar para la cobardía ni tampoco para la debilidad. Hay esperanzas de que el hombre violento sea algún día no-violento, pero no hay ninguna esperanza para el cobarde". "La verdadera no-violencia es imposible si no se posee una intrepidez inalterable". 19. -Algunos de estos procedimientos, como técnicas de presión social, son usados a veces por personas violentas y en más de una ocasión han degenerado en violencia o están inscritos como un momento ocasional dentro de un proceso violento, por ejemplo, algunas huelgas... -Es verdad que un violento puede ocasionalmente usar alguna técnica no-violenta o aparentemente no-violenta, lo mismo que un no-violento puede, por desgracia, caer ocasionalmente en algún hecho violento, pero esto son excepciones humanas que no dañan el principio ni la validez de la no-violencia, ya que como en su libro "La No-violencia ¿tentación o reto?" observa Gonzalo Arias: "Siempre existe un camino no-violento, aunque no siempre sea fácil encontrarlo". Lanza del Vasto enumera las tres condiciones necesarias para que una técnica sea no-violenta. Dice así: "1.º Pureza de medios. El fin no justifica los medios. No se corrige un mal oponiéndole otro mal. El temor, la coacción y la fuerza jamás restablecerán la justicia. "2.º Coraje del no-violento. Quien no está dispuesto a hacer por la paz los mismos sacrificios que otros consienten para la guerra, ése no puede hacer nada. El que quiera la paz debe renunciar al reposo. "3.º Justicia de la causa. Si la causa no es tan justa como dos y dos son cuatro, la no-violencia o 'fuerza de la Verdad' (Gandhi) pierde toda su energía". 20. -¿Tiene enemigos la no-violencia? -Sí, y muchos: todos aquellos que todavía no han descubierto la Fraternidad Humana Universal en su corazón y que no consideran como valores supremos la Verdad, la Justicia y el Amor; pero los principales son los enemigos internos de cada uno de nosotros: el egoísmo, el afán de lucro y de confort, el deseo de poder sobre los demás; el miedo, la cobardía, el temor al ridículo, la servidumbre a que estamos habituados; el capricho, la ira, el enfado y la cólera, que nos hacen ciegos y destructores. 21. -¿Es eficaz la no-violencia? -Podría citar muchos ejemplos, que puedes encontrar en cualquier tratado histórico sobre la no-violencia, pero voy a limitarme a tres casos suficientemente explícitos: 1.º Los primeros cristianos triunfaron sobre el Imperio Romano, que era más fuerte que ellos, por medo de la no-violencia. 2º. La India, colonia del Imperio Británico, que era más fuerte que ella, consiguió su independencia por medio de la no-violencia. 3.º Los negros norteamericanos alcanzaron la Ley de Derechos Civiles por medio de la no-violencia. Napoleón, que no tenía nada de pacifista, dijo: "Hay dos fuerzas en el mundo: la fuerza de la espada y la fuerza del espíritu. La fuerza del espíritu acabará siempre por vencer a la fuerza de la espada". Quienes militamos en el campo de la no-violencia trabajamos para que, de cada día un poco más, llegue este triunfo de la fuerza del espíritu sobre la fuerza de la espada.

3 Sobre la Fraternidad Humana Universal, la Paz y la Educación para la Paz "Los ideales se parecen a las estrellas en que nunca los alcanzamos; pero, como los navegantes, dirigimos por ellos el rumbo de nuestras vidas Albert Schweitzer 22. -Has hablado de la Fraternidad Humana Universal ¿qué entiendes por esto? -La Fraternidad Humana Universal es el hecho de que todos los hombres somos hermanos, porque todos participamos de una misma esencia común. Como dice H. P. Blavatsky en su obra "La clave de la Teosofía": "Teniendo la humanidad una misma y única esencia, y siendo esa esencia una -infinita, increada y eterna, ya la llamemos Dios o Naturaleza-, nada, por lo tanto, puede afectar a una nación o a un hombre sin afectar a todas las demás naciones y a todos los demás hombres. Tan cierto y obvio es esto, como que una piedra tirada en un estanque pondrá en movimiento pronto o tarde toda gota de agua en él contenida". Y, convencido de este profundo aserto, John B. S. Coats afirma que "La Fraternidad Universal de la Humanidad es la verdad fundamental de la existencia". 23. -¿Cuál es el camino para llegar a hacer consciente y operativa la realidad de la Fraternidad Humana Universal? -El que todos y cada uno de los integrantes de la Humanidad conozcamos, profundicemos y apliquemos en nuestra vida la Regla de Oro de la conducta humana, enunciada en la contestación n.º 17 de este Ideario. Esta es la única solución para transformar nuestra relación interpersonal, generalmente egoísta y competitiva, en una relación humana cooperativa y fraternal. Hablando del sentido profundo de la educación de los seres humanos, en su libro "Barreras infranqueables de la civilización y sus claves", Annie Besant aconseja: "Nos es necesario ampliar la idea de familia hasta el punto de convertir en realidad aquella gran enseñanza oriental, que consiste en considerar a todo mayor como a un padre, a todo coetáneo como a un hermano y a todo niño como a un hijo; para que de esta manera nuestras relaciones con la sociedad en que vivimos puedan convertirse en relaciones de amor, de servicio, de ayuda". 24. -Hay quien sostiene que es un problema de estructuras sociales y que una vez modificadas éstas lo demás vendrá como consecuencia... -Esto obedece a un error de observación, cuando no es una justificación o una disculpa para no tener que comenzar reformando nuestra propia vida, ya que, aunque las estructuras tengan su relativa importancia, la evolución del ser humano es la clave para la evolución de la Humanidad, ya que la práctica del bien obedece a un acto voluntario fruto de su libertad y no de las circunstancias externas. No olvidemos que un bosque verde, sea la que sea su estructura, siempre es un conjunto de árboles verdes, mientras que un bosque seco no se convertirá en un bosque verde sólo por cambiar su estructura, sino cuando sea replantado de árboles verdes. Es cuando los hombres se transforman a sí mismos cuando consiguen transformar las estructuras. "De alguna manera, escribe James S. Perkins, la Humanidad debe despertar totalmente a la verdad de que la paz se crea siendo pacífico y el orden siendo ordenado". 25. -¿No será inalcanzable esta meta? -Indudablemente está lejana, hasta el punto de que puede parecer utópica a algunos; pero en la medida en que los hombres vamos viviéndola a través de nuestros pensamientos, palabras y acciones, se va haciendo progresiva realidad y -poco o mucho- empieza a repercutir benéficamente sobre nuestro mundo, ya que, como hemos dicho antes, el hombre y la Humanidad, de acuerdo con la ley cósmica de la evolución, recogen lo que han sembrado. 26. -Sin embargo este estado ideal de la Humanidad es entrevisto de distintas formas ¿cómo prepararnos para una sociedad futura que es concebida de diferentes maneras por cada una de las ideologías? -Si se estudian comparativamente las distintas ideologías que ofrecen una previsión de la sociedad futura, observaremos que en todas ellas figura la paz como uno de sus atributos fundamentales. Ya que todas ellas tienen en común la aspiración a la paz, debemos (superando las diferencias) comenzar por educarnos y trabajar unidos para la paz, seguros que de esta manera nos educamos y trabajamos por un mundo mejor. 27. -Y ¿qué es la paz? -La paz es un concepto elevado difícil de expresar en palabras. Por esto cualquier definición es solamente aproximada. Si quieres ver la luz ¿qué haces? Abres la ventana y la percibes, pero es imposible que la describas con exactitud. Igualmente si quieres saber lo que es la paz, debes experimentarla directamente tú mismo, aunque después te sea imposible describirla. Podemos, no obstante, intentar una definición, que nos llevará a considerar la paz como la plenitud, tranquilidad y sosiego de espíritu que nace de la armonía. Esta armonía, en el hombre individualmente considerado, es fruto de la progresiva autorrealización personal, es decir, del saberse rectamente orientado hacia su fin último, el fin que está en potencia dentro de él mismo. En la sociedad esta armonía es fruto de la plena realización social, que se consigue por medio de una convivencia basada en la Verdad, en el Amor, en la No-violencia, en la Justicia y en el respeto a los Derechos Humanos, que constituyen el ambiente idóneo para la libre autorrealización personal de cada uno de los ciudadanos. 28. -Y ¿por qué hemos de educarnos para la paz? -Porque, como escribió María Montessori, "es de la paz que depende la vida misma de los pueblos y, tal vez, el progreso o la extinción de nuestra civilización" y porque, como se afirma en el preámbulo de la Constitución de la UNESCO, "puesto que las guerras nacen en la mente de los hombres, es en la mente de los hombres donde deben edificarse las defensas de la paz". 29. -Veo claro que debemos educarnos para la paz, pero ¿en qué consiste esta educación para la paz? -La aspiración general de la Educación Pacificadora es incluir entre los objetivos fundamentales de la educación -en todos sus niveles y modalidades- el desarrollo del espíritu de amor universal, no-violencia y paz, con el propósito de cooperar a nuestra formación integral y procurar un mundo más fraterno, menos violento y más pacífico. 30. -¿Es esto lo que propone el "Día Escolar de la No-violencia y la Paz"? -El "Día Escolar de la No-violencia y la Paz" (DENIP) es una jornada educativa de pacificación fundada en el curso 1963-64 y que se celebra el 30 de enero de cada año, en el aniversario del martirio del Mahatma Gandhi. Tiene un triple objetivo: 1.º Ser una llamada a cada uno de nosotros para que nos autoeduquemos en el amor universal, la no-violencia y la paz. 2.º Ser una llamada a los educadores, sin distinción de ideología, para que en sus centros educativos se eduque, de una manera continuada, para la paz. Y 3.º Ser una llamada a las familias y a la sociedad para que se transformen en escuelas de educación permanente para la paz. La necesidad del DENIP se justifica por este triple principio: Si quieres la paz, no prepares la guerra... Si quieres la paz, prepara la paz... Si quieres la paz, edúcate y educa a los demás para la paz... Porque lo que siembres eso mismo recogerás El DENIP ofrece a los alumnos, padres y profesores (para su estudio, meditación y aplicación) el siguiente mensaje básico: "Amor Universal, No-violencia y Paz: El Amor Universal es mejor que el egoísmo, la No-violencia es mejor que la violencia y la Paz es mejor que la guerra". Para quienes deseen desarrollar más plenamente sus potencialidades internas, el DENIP ofrece este mensaje profundo: "Busca tu Luz interior y cultiva la Bondad de corazón hacia todos los seres (es decir, el Espíritu de Amor Universal, No-violencia y Paz) como fuerza de tu vida: de todos tus pensamientos, de todas tus palabras y de todas tus acciones". Como escribió la ya citada pedagoga María Montessori: "Sembrad en los niños ideas buenas, aunque no las entiendan; los años se encargarán de descifrarlas en su entendimiento y de hacerlas florecer en su corazón". 31. -¿Existen otras iniciativas que nos ayuden a educarnos y a trabajar para la paz? -Aunque pocos todavía, de cada día son más numerosos los movimientos, asociaciones, grupos e individuos que, con motivaciones, métodos y matices diferentes, trabajan por la Paz, globalmente considerada o haciendo hincapié en alguna de las múltiples facetas diversificadas y complementarias del pacifismo: fraternidad humana universal, pacificación interior, no-violencia, educación para la paz, defensa activa de los derechos humanos, ciudadanía mundial, objeción de conciencia, desarme, etc. Su pensamiento y su acción son un testimonio de esperanza dentro del mundo contradictorio, egoísta y violento que nos ha tocado vivir. 32. -¿Cuáles son los principales líderes del movimiento pacifista y no-violento? -Existen líderes no-violentos en distintos campos de la actividad humana, pero en el propio movimiento pacifista y no-violento no existen líderes, ya que cada uno debe ser el líder de sí mismo. No obstante, podemos citar algunas de las personalidades que, a través de la historia, han destacado por sus aportaciones humanitarias, no-violentas y pacificadoras y que son como lumbreras que nos señalan el posible camino a seguir. Entre otros y limitándonos al mundo contemporáneo, hemos de recordar: Tolstoi y su ensayo de educación  no-violenta en su escuela de Iasnaia Poliana; Mariano da Silva Rondón y su "Servicio de protección de los indios" en el Brasil; Rabindranath Tagore y su escuela de "Shantiniketan" (Morada de Paz); Florence Nightingale, llamada el Ángel de los soldados y creadora de la primera escuela laica de enfermeras; Henri Dunant, fundador de la Cruz Roja; el Mahatma Gandhi, maestro de no-violencia, luchador de la igualdad humana y líder de la independencia de su país; Vinoba y la reforma agraria no-violenta en la India; Martin L. King y su lucha no-violenta por los derechos civiles de los negros norteamericanos; Albert Luthuli y su lucha activa en pro de los derechos de los negros sudafricanos; Toyohito Kagawa y su acción social no-violenta entre los obreros japoneses; Albert Schweitzer y su labor humanitaria en África; Albert Einstein, transformado al final de su vida en un luchador por la paz; el XIV Dalai Lama y su heroica constancia en la no-violencia; Lanza del Vasto, creador de la Comunidad del Arca y predicador de la no-violencia en Occidente; Eugen Relgis y sus campañas humanitaristas; Dominique Pire y su acción en pro de los refugiados; Raoul Follereau y su reivindicación de los derechos de los leprosos; Danilo Dolci y sus actividades de no-violencia social en el sur de Italia; Juan XXIII y su encíclica "Pacem in Terris"; César Chávez y el movimiento chicano; Renzo Milani y su defensa de la objeción de conciencia; la Madre Teresa de Calcuta y sus casas de moribundos desahuciados, y otros muchos, conocidos o desconocidos, que han sido y son verdaderos obreros no-violentos de la paz y cuya humanitaria labor ha beneficiado y beneficia todavía nuestro herido mundo contemporáneo. 33. -Y ¿cómo puedo yo llegar a ser un obrero no-violento de la paz? -Hemos visto las formas y las causas de la violencia, hemos estudiado la alternativa no-violenta y su base en la Fraternidad Humana Universal sin distinción de raza, lengua, nacionalidad, ideología ni religión. Tú debes hacer tu elección: Busca tu Luz interior y cultiva la Bondad de corazón hacia todos los seres (es decir, el Espíritu de Amor Universal, No-violencia y Paz) como fuerza de tu vida: de todos tus pensamientos, de todas tus palabras y de todas tus acciones. Autorrealiza este objetivo fundamental con absoluto respeto a las opiniones de los demás y de acuerdo con tu estilo personal de vida. Y recuerda siempre que todos y cada uno de tus pensamientos, palabras y obras repercutirán en beneficio o en detrimento de ti mismo y de toda la Humanidad. * * * Si quieres ser un obrero de la Paz, a ti -a tu Yo interior- va dirigido este himno gujaratí, conocido como "La última plegaria del Mahatma Gandhi", ya que éste la había usado en su oración matinal el mismo día en que fue martirizado y, pronunciando el nombre de Dios, murió por la Paz entre los hombres. Dice así: "Ya te sientas fatigado o no, ¡oh hombre!, no descanses: no ceses en tu lucha solitaria, sigue adelante y no descanses. Caminarás por senderos confusos y enmarañados y sólo salvarás unas cuantas vidas tristes. ¡Oh hombre!, no pierdas la fe, no descanses. Tu propia vida se agotará y anulará, y habrá crecientes peligros en la jornada. ¡Oh hombre!, soporta todas estas cargas, no descanses. Salta sobre tus dificultades aunque sean más altas que las montañas, y aunque más allá sólo haya campos secos y desnudos. ¡Oh hombre!, no descanses hasta llegar a esos campos. El mundo se oscurecerá y tu verterás luz sobre él y disiparás las tinieblas. ¡Oh hombre!, aunque la vida se aleje de ti, no descanses. ¡Oh hombre!, no descanses; procura descanso a los demás".  Fuente: http://denip.webcindario.com/ideario.html